✞ঔৣ𝐂𝐨𝐦𝐨 𝐡𝐚𝐜𝐞𝐫 𝐮𝐧 𝐀𝐥𝐭𝐚𝐫 𝐌á𝐠𝐢𝐜𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐞𝐬𝐭𝐞 𝐃í𝐚 𝐝𝐞 𝐌𝐮𝐞𝐫𝐭𝐨𝐬ঔৣ✞ .

Por Paulino Martínez Gallaga.

Autor de Constelaciones Ancestrales y Psicoterapia del Alma.

El día de Muertos en México es una celebración ancestral. Ese es el día en que las almas de todos nuestros ancestros y difuntos nos visitan, ese día se abre un Portal de los espíritus.
La fiesta de Día de Muertos se realiza el 31 de octubre y el 1 y 2 de noviembre, días señalados por la Iglesia católica para celebrar la memoria de Todos los Santos y de los Fieles Difuntos. Desde luego, la esencia más pura de estas fiestas se observa en las comunidades indígenas y rurales, donde se tiene la creencia de que las ánimas de los difuntos regresan esas noches para disfrutar los platillos y flores que sus parientes les ofrecen.

Las ánimas llegan en forma ordenada. A los que tuvieron la mala fortuna de morir un mes antes de la celebración no se les pone ofrenda, pues se considera que no tuvieron tiempo de pedir permiso para acudir a la celebración, por lo que sirven solamente como ayudantes de otras ánimas. El 28 de octubre se destina a los muertos que fueron asesinados con violencia, de manera trágica; el 30 y 31 de octubre son días dedicados a los niños que murieron sin haber sido bautizados (limbitos) y a los más pequeños, respectivamente; el 1 de noviembre, o Día de Todos los Santos, es la celebración de todos aquellos que llevaron una vida ejemplar, celebrándose igualmente a los niños. El día 2, en cambio, es el llamado Día de los Muertos, la máxima festividad de su tipo en nuestro país, celebración que comienza desde la madrugada con el tañido de las campanas de las iglesias y la práctica de ciertos ritos, como adornar las tumbas y hacer altares sobre las lápidas, los que tienen un gran significado para las familias porque se piensa que ayudan a conducir a las ánimas y a transitar por un buen camino tras la muerte.
Se acercan para recibir unas ofrendas Alimento espiritual,tradicionalmente se les prepara su comida y bebidas favoritas ,no puede faltar la sal, el tabaco y alguno de sus objetos favoritos para convivir para platicar.
Para abrir ese portal se elabora un Altar de Muertos, que es un elemento fundamental. De esta forma, vivos y muertos se reencuentran en una dimensión que les permite convivir.
lo maravilloso y sobrenatural.
Si la creencia es los espíritus y en sus manifestaciones no son una concepción aislada más bien generalizada- que se encuentra viva entre los pueblos antiguos y modernos.
Antropológicamente y Culturalmente millones de mexicanos acudimos ese día a honrar a nuestros parientes que se nos adelantaron en este viaje.
Según la doctrina espiritista el pensamiento es uno de los atributos del espíritu,la posibilidad de éste de obrar sobre la materia de hacer impresión en nuestra realidad Ordinaria y nuestra cotidianidad.
Que un hombre muerto pueda trasmitir su voluntad desde el mas allá,oh pueda manifestarse moviendo objetos o resolver alguna causa no se pone en tela de Juicio entre los practicantes y creyentes. Una ves acreditada que al morir lo único que haz perdido es tu cuerpo.
La existencia de los espíritus no es ,pues,un sistema preconcebido ,una hipótesis imaginada para explicar los hechos se trata de un resultado de observaciones y la consecuencia natural de la existencia del alma. negar esta causa es negar el Alma y sus atributos.
Las religiones tratan de explicar que hay en el Más allá. pero cada una piensa que es dueña de la verdad absoluta.
La espiritualidad es un aspecto esencial del ser humano. Es una vida interior, algo que no es mente y cuerpo sino espíritu. Es algo más amplio que una religión, un proceso dinámico mediante el cual las personas encontramos trascendencia, un sentido final a la vida … a nuestro ser interior.
La Espiritualidad es algo más profundo que la psicología de la personalidad de cada uno, es nuestro santuario interior donde el reconocimiento de uno mismo va más allá de la reflexión analítica y se abre a la confrontación metafísica y teologal con el Abismo de lo desconocido, ya presente, al «que es más íntimo a nosotros que nosotros mismos».
revisemos el fondo y la forma de este Ritual,que tipo de Rito Mortuorio es como realizarlo correctamente cual es el propósito y la intención como abrir el portal y como cerrarlo,
los sentimientos y las emociones son el alimento del alma. como sanarnos y Sanar a nuestros ancestros ,las raíces de este árbol Genealógico. Aquí y ahora.
Los rituales forman parte de nuestra vida desde el inicio de los tiempos,Nuestra vida está plagada de hechos ceremoniales,desde el nacimiento hasta la muerte. Muchos nos resultan ajenos o pasan imperceptibles junto a nosotros.Sin embargo a veces participamos en ellos sin ser conscientes… Celebrar una Boda, la llegada del nuevo año, una fiesta de cumpleaños e incluso unos quince años,tienen más connotaciones mágicas y rituales de las que podamos imaginar.
Estos Rituales que persiguen agradar a los dioses , a la naturaleza ,algunos son rituales de Paso,de las festividades y Actividades que buscan rendir tributo al entorno,contactar con el más allá e incluso alcanzar Estados modificados de la conciencia.
El Primer ritual al que todo ser humano es sometido,aunque sea de forma involuntaria,es el nacimiento.es es uno de los ritos de paso de los que hemos perdido conciencia. y El Último Ritual del que tampoco tendremos conciencia será el de la Muerte. así pues nuestra vida Comienza y Termina con un Ritual.
como para tener un punto de referencia sobre hasta que punto las ceremonias del índole ritual marcan la existencia del ser humano.
Cuando nacemos actuamos en el ritual activamente desde el punto de vista activo estamos cambiando el entorno y nos tenemos que enfrentar a una modificación radical del entorno que habitamos ,la vida Intrauterina termina ,nos vemos empujados al exterior al nuevo mundo : nacer.
La segunda parte del ritual , aquella en la que somos la parte pasiva,vendrá cuando nuestros padres y nuestros parientes celebren ceremonialmente el nacimiento,basados en los parámetros litúrgicos de su filosofía o creencias religiosas que profesen de Acuerdo a los usos y costumbres de la Comunidad.
Tanto en una como en otra fase del ritual se cumplen tres preceptos básicos:Morir ,transformarse y renacer . Sin embargo muchas veces participamos en Ritos sin darnos cuenta.por ejemplo entrar en una casa y hacerlo frotar las suelas de zapatos en el felpudo,en este caso dejamos la suciedad afuera pero al tiempo ejecutamos un antiguo ceremonial que pretendía dejar fuera de la cueva los Espíritus nefastos.
No somos conscientes de ello pero toda nuestra vida es un ritual, desde que nos levantamos por la mañana ,hasta que terminamos acostándonos por la noche.
Salir de la cama con el pie derecho.
Ritualizar no siempre pasa por invocar a los dioses o entidades desconocidas,por vestirnos con trajes de ceremonia o por concentrarnos en petición de un deseo,debemos aprender a extraer la magia que hay en todas las cosas que hacemos.
vayamos con el tercer término el ritual. Desgraciadamente muchas veces se convierte en un hecho automático y mecánico en una costumbre y cuando ello sucede pierde toda emanación mágica y todo su poder. por ejemplo tener la costumbre de rezar de memoria solo repitiendo oraciones; si no reflexionamos el sentido de la oración el objetivo que tenemos al hacerlo y nos limitamos a recitar sin más ,no estamos rezando adecuadamente tampoco realizando un ritual.
El ritual tiene unas reglas que suelen venir marcadas con él, a diferencia de lo que sucede con las costumbres, en el ritual en sí es preciso pensar y estar muy consiente de cada paso que se dan. La actitud de la mente es la verdadera arma mágica que se dan.
para llegar a ese momento Místico Y sagrado.
Como puede ya intuir el lector el Rito no es algo que se improvisa de la noche a la mañana.

-Cada ceremonia se Sueña , se prepara a veces con muchos días de anticipación ,el Rito es Atávico y nos conecta con la esencia de nuestros antepasados.

Quiero hacer una advertencia al lector este es un ritual ancestral de Magia ,pero será cada uno quien lo convierta en Mágico o no.

Época prehispánica.
Los orígenes de la tradición del Día de Muertos son anteriores a la llegada de los españoles, quienes tenían una concepción unitaria del alma, concepción que les impidió entender el que los indígenas atribuyeran a cada individuo varias entidades anímicas y que cada una de ellas tuviera al morir un destino diferente.
Dentro de la visión prehispánica, el acto de morir era el comienzo de un viaje hacia el Mictlán, el reino de los muertos descarnados o inframundo, también llamado Xiomoayan, término que los españoles tradujeron como infierno. Este viaje duraba cuatro días. Al llegar a su destino, el viajero ofrecía obsequios a los señores del Mictlán:

Mictlantecuhtli (señor de los muertos) y su compañera Mictecacíhuatl (señora de los moradores del recinto de los muertos). Estos lo enviaban a una de nueve regiones, donde el muerto permanecía un periodo de prueba de cuatro años antes de continuar su vida en el Mictlán y llegar así al último piso, que era el lugar de su eterno reposo, denominado “obsidiana de los muertos”.

Gráficamente, la idea de la muerte como un ser descarnado siempre estuvo presente en la cosmovisión prehispánica, de lo que hay registros en las etnias totonaca, nahua, mexica y maya, entre otras. En esta época era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento. El festival que se convirtió en el Día de Muertos se conmemoraba en el noveno mes del calendario solar mexicano, iniciando en agosto y celebrándose durante todo el mes.
Para los indígenas la muerte no tenía la connotación moral de la religión católica, en la cual la idea de infierno o paraíso significa castigo o premio; los antiguos mexicanos creían que el destino del alma del muerto estaba determinado por el tipo de muerte que había tenido y su comportamiento en vida. Por citar algunos ejemplos, las almas de los que morían en circunstancias relacionadas con el agua se dirigían al Tlalocan, o paraíso de Tláloc; los muertos en combate, los cautivos sacrificados y las mujeres muertas durante al parto llegaban al Omeyocan, paraíso del Sol, presidido por Huitzilopochtli, el dios de la guerra. El Mictlán estaba destinado a los que morían de muerte natural. Los niños muertos tenían un lugar especial llamado Chichihuacuauhco, donde se encontraba un árbol de cuyas ramas goteaba leche para que se alimentaran.
Los entierros prehispánicos eran acompañados por dos tipos de objetos: los que en vida habían sido utilizados por el muerto, y los que podía necesitar en su tránsito al inframundo.
La época colonial
En el siglo XVI, tras la Conquista, se introduce a México el terror a la muerte y al infierno con la divulgación del cristianismo, por lo que en esta época se observa una mezcla de creencias del Viejo y el Nuevo Mundo. Así, la Colonia fue una época de sincretismo donde los esfuerzos de la evangelización cristiana tuvieron que ceder ante la fuerza de muchas creencias indígenas, dando como resultado un catolicismo muy propio de las Américas, caracterizado por una mezcla de las religiones prehispánicas y la religión católica. En esta época se comenzó a celebrar el Día de los Fieles Difuntos, cuando se veneraban restos de santos europeos y asiáticos recibidos en el Puerto de Veracruz y transportados a diferentes destinos, en ceremonias acompañadas por arcos de flores, oraciones, procesiones y bendiciones de los restos en las iglesias y con reliquias de pan de azúcar –antecesores de nuestras calaveras– y el llamado “pan de muerto”.

Pan de Muerto

Preparación del Altar

La Liturgia sin templo no tiene sentido,pero el es templo algo más que un lugar sagrado o especial los altares pueden ser piedras sobre las que se realizan los sacrificios u ofrendas,mesas o troncos de árbol e incluso cajas de cartón decorados con papel picado.
el Altar es el centro de operaciones este deberá de ser perfumado con la presencia de flores plantas e incienso ,el objetivo es purificar a los presentes , limpiar la energía del recinto y agradar a los espíritus.recordemos el altar es un Instrumento Mágico.
El altar, como elemento tangible de tal sincretismo, se conforma de la siguiente manera. Se coloca en una habitación, sobre una mesa o repisa cuyos niveles representan los estratos de la existencia. Los más comunes son los altares de dos niveles, que representan el cielo y la tierra; en cambio, los altares de tres niveles añaden a esta visión el concepto del purgatorio. A su vez, en un altar de siete niveles se simbolizan los pasos necesarios para llegar al cielo y así poder descansar en paz. Este es considerado como el altar tradicional por excelencia. En su elaboración se deben considerar ciertos elementos básicos. Cada uno de los escalones se forra en tela negra y blanca y tienen un significado distinto.
En el primer escalón va colocada la imagen de un santo del cual se sea devoto. El segundo se destina a las ánimas del purgatorio; es útil porque por medio de él el alma del difunto obtiene el permiso para salir de ese lugar en caso de encontrarse ahí. En el tercer escalón se coloca la sal, que simboliza la purificación del espíritu para los niños del purgatorio. En el cuarto, el personaje principal es otro elemento central de la festividad del Día de Muertos: el pan, que se ofrece como alimento a las ánimas que por ahí transitan. En el quinto se coloca el alimento y las frutas preferidas del difunto. En el sexto escalón se ponen las fotografías de las personas ya fallecidas y a las cuales se recuerda por medio del altar.
Por último, en el séptimo escalón se coloca una cruz formada por semillas o frutas, como el tejocote y la lima.
Ofrendas :

Agua; Reflejo de la pureza. Ayuda a mitigar la sed del alma que viene de un largo camino y también fortalece su regreso.
Veladoras y cirios; Su flama es la luz, la fe y la esperanza que guía en este y el otro mundo. En algunas comunidades indígenas cada vela representa un difunto. Si los cirios tienen algún motivo morado significa duelo; si se colocan en forma de cruz implica los cuatro puntos cardinales que orientan el camino del ánima a su casa.
Copal e incienso; Fragancia de reverencia que limpia y purifica el ambiente, además ahuyenta los malos espíritus.
Cempasúchil; Flor que por su olor y color dirige las almas a nuestro hogar.
Alhelí y nube; Sus colores se complementan con la flor amarilla. Por su pureza y ternura acompañan el alma de los niños.
Arco; Se adorna con flor de cempasúchil y fruta; representa la entrada hacia el inframundo.
Cruz; Elemento introducido durante la evangelización, se coloca en la parte superior del altar; a veces está formado con ceniza, otras con sal o pétalos de cempasúchil. Representa un cruce de caminos entre el mas allá y este plano.
Pan; No pueden faltar en los altares representan a la fraternidad.
Petate; Sirve para el descanso de las ánimas. En algunos hogares se usa como mantel para poner los alimentos.
Fotografía del difunto; Honra a la persona que fue en vida. Algunas comunidades ponen la imagen escondida para que sólo se vea en un espejo y así dan a entender que se puede ver pero no existe.
Comida guisada; Para que los espíritus se alimenten con los aromas de los platillos que fueron sus preferidos.
Calaveritas de azúcar; Aluden a la muerte, siempre presente.
Izcuintle; Compañero de las almas, quien las ayuda a cruzar el caudaloso río Chiconauhuapan, el último paso para llegar al Mictlán. Este personaje se coloca como juguete para los niños.
Sal; Elemento purificador que ayuda al cuerpo a no corromperse en su traslado. Es la parte esencial de la celebración de muertos; se cree que las ánimas regresan a disfrutar los platillos, a probar la fruta y a contemplar la flor de cempasúchil que se les ofrece. De esta forma, vivos y muertos se reencuentran en una dimensión que les permite convivir.
Papel picado; Dibujos y figuras de gran diversidad. El papel no puede faltar en tu altar para darle colorido; además, es un representante indispensable en las celebraciones mexicanas.
Objetos Temáticos; pueden ser relacionados con la vida y labor del difunto por ejemplo :una guitarra .
Un trago una botella de su bebida espiritista Favorita ejemplo: tequila.
Espejo este funciona como un portal para que brevemente puedas tener acceso a otras dimensiones y se coloca frente a la fotografía del difunto para indicar que él ya no está en este mundo material.

La muerte, en este sentido, no se enuncia como una ausencia ni como una falta; por el contrario, es concebida como una nueva etapa: el muerto viene, camina y observa el altar, percibe, huele, prueba, escucha. No es un ser ajeno, sino una presencia viva. La metáfora de la vida misma se cuenta en un altar, y se entiende a la muerte como un renacer constante, como un proceso infinito que nos hace comprender que los que hoy estamos ofreciendo seremos mañana invitados a la fiesta.

Desarrollo y Realización Mágica .
Los portales ofrecen puertas de entrada a reinos fuera de esta dimensión y se pueden descubrir de forma natural o abrir mediante la realización de rituales.
Los portales proporcionan acceso a tres tipos diferentes de reinos: de tierra, astral y espiritual. El Reino de Tierra abarca nuestra dimensión y accesos a otros reinos. El lugar donde elijas ir depende del tipo de experiencia que desees o de la entidad que quieras conocer en tu viaje. El Reino Astral es donde se encuentran las energías etéreas y donde hay la mayor potencia y posibilidad de los tres reinos. Cada humano pasa por el Reino Espiritual en su camino hacia la vida futura. La energía, el poder y una sensación de tranquilidad impregnan este reino. Dependiendo del estilo de vida o el estado mental de una persona, pueden existir en los reinos de tierra y espirituales simultáneamente.
Un portal actúa como una entrada a otra dimensión. Como tal, es imperativo realizar un ritual de apertura y cierre cada vez que interactuamos. Omitir este ritual puede dejarte susceptible a entidades desconocidas, que podrían engancharse a través del portal hacia nuestro reino. El ritual de apertura comienza con la relajación lograda a través de la respiración profunda y una conexión a tierra de tu energía para ayudarte en tu viaje. El ritual debe incluir una solicitud de asistencia con tu viaje a través del portal, protección contra daños y ayuda para encontrar lo que buscas.
Viajar a los reinos espiritual o astral funciona a través de las técnicas de invocación o enfoque. Para realizar la invocación necesitas relajación y concentración para que se haga realidad. Mientras te relajas y te concentras en un punto del color elegido, habla o piensa las palabras que denotan tus intenciones. Sigue repitiendo la frase hasta que la mancha de color comience a agrandarse más y más, formando un portal hacia el otro reino. El enfoque proporciona una forma más rápida de invocar una puerta de entrada a un reino elegido, aunque también implica la repetición y la concentración en un orbe de color.
Puedes conectarte al reino espiritual en tres niveles
El “Nivel Uno” implica una visita breve que comienza y termina con un pensamiento acerca de un ser querido fallecido. Se abre brevemente un portal para poder ver a la persona que perdiste y se cierra con la misma rapidez.
El “Nivel Dos” requiere un poco más de esfuerzo, requiere relajación y la invitación de entidades para interactuar contigo. Cuando llegan los espíritus, dejan el portal abierto y te permiten entrar. No te preocupes, los espíritus serán benévolos.
El “Nivel Tres” requiere solicitar un espíritu que te acompañe a su reino. Usar la conexión existente del espíritu contigo o poseer su “recipiente” para invocarlos es la clave de este proceso.
Los espejos pueden actuar como portales.
Los portales que ocurren naturalmente a otros reinos pueden aparecer cerca de vórtices de energía, pero muchos practicantes espirituales también usan espejos para crear portales. Muchos rituales utilizan un espejo para permitir que las entidades crucen a nuestro reino por un corto período de tiempo. El espejo actúa como una puerta entre el invocador y la entidad, creando un portal que debe ser destruido o cerrado de inmediato si las cosas van mal. El ritual de cierre es obligatorio para evitar que la entidad cruce al Reino de la Tierra.
Siempre cierra el portal después de usarlo
Un portal proporciona una entrada a reinos llenos de varios tipos de entidades, demonios, espíritus y almas. Según los expertos, abrir un portal y dejarlo entreabierto es como “llamar a alguien y no colgar después”, todavía pueden escuchar hasta que se interrumpa la comunicación. Esto lleva a muchas posibilidades peligrosas. Una entidad puede cruzar este reino y apegarse a las personas y objetos.
Sella el portal
Algunos portales se cierran fácilmente cuando una persona abre los ojos y detiene el flujo de energía. Otros requieren un cierre verbal, como decir “adiós”, para despedir a una entidad de un portal espejo. Otra forma de sellar la puerta consiste en recoger agua bendita junto con un aceite esencial y llevarla a cada espejo o superficie reflectante en las proximidades del portal.
en el caso de la celebración del día de muertos este portal se abre y se cierra brevemente durante estas festividades y se cierra al levantar el Altar y despedir a nuestros seres queridos que nos visitaron ese día
La mejor persona para cerrar un portal es quien lo abrió. Y la ubicación preferida generalmente se encuentra frente al portal. Pero en una emergencia, cualquiera puede cerrar un portal utilizando un dibujo o una fotografía. Crea un círculo de sal para permanecer dentro durante el ritual. Coloca velas encendidas alrededor del círculo de sal y utilizalas para marcar un camino entre tú y el elemento del portal.y en caso extremo destruye los elementos que utilizo para abrir el portal.
como a los que llamamos son nuestra propia familia epigenética estamos unidos por sangre y pertenecemos al mismo sistema,no deberíamos de tener ningún problema. todo queda en familia.

-Y estamos haciendo un ritual con un propósito e intención muy bien definido.

Qué hacemos con las ofrendas al terminar el ritual?
Generalmente las consumimos tomamos la fruta y la comida de la ofrenda y las consumimos podemos notar cómo después de ese día el sabor de los alimentos Cambia son un poco insípidos algunas veces pero son consumibles.
Activamos los campos Mórficos Morfogenéticos de Información.
Rupert Sheldrake es el bioquímico británico que postuló la hipótesis más revolucionaria de la biología contemporánea: la de la Resonancia Mórfica.
Las mentes de todos los individuos de una especie -incluido el hombre- se encuentran unidas y formando parte de un mismo campo mental planetario. Ese campo mental -al que denominó morfogenético- afecta a las mentes de los individuos y las mentes de estos también afectarían al campo. “Cada especie animal, vegetal o mineral posee una memoria colectiva a la que contribuyen todos los miembros de la especie y a la cual conforman”, afirma Sheldrake. De este modo si un individuo de una especie animal aprende una nueva habilidad, les será más fácil aprenderla a todos los individuos de dicha especie, porque la habilidad “resuena” en cada uno, sin importar la distancia a la que se encuentre.

Y cuantos más individuos la aprendan, tanto más fácil y rápido les resultará al resto.

El campo donde está conectada la información genealógica lo describe Rupert Sheldrake desde un punto de vista cuántico: “Existen en la naturaleza unos campos llamados Morfogenéticos, los cuales son como estructuras organizativas invisibles que moldean o dan forma a tales cosas como plantas o animales, que también tienen un efecto organizador en la conducta”.
Estos campos Morfogenéticos contienen información recopilada de toda la historia y la evolución pasada, algo a la manera de la «memoria racial» de Freud o el «inconsciente colectivo» de Jung o el «circuito neuro genético» de Timothy Leary. La resonancia mórfica, el principio de memoria colectiva, se puede aplicar al estudio del árbol genealógico. Cada familia tiene su propia memoria colectiva a la que todos sus miembros están conectados y tienen acceso.
La transmisión intergeneracional ocurriría pues en este campo mórfico, pues hay una memoria común compartida por todos los miembros del clan, hayan o no convivido en las mismas coordenadas espacio temporales.
¿Esto podría ser otra forma de entender el inconsciente colectivo y el inconsciente familiar? ¿Daría respuesta al porqué los secretos y los no dichos de una generación ejercen ese tremendo efecto en las siguientes?
Claudine Vegh decía que “…vale más saber una verdad, aun cuando sea difícil, vergonzosa o trágica, que ocultarla, porque aquello que se calla, es subordinado o adivinado por los otros y ese secreto, se convierte en un traumatismo más grave a largo plazo”.
Anne Ancelin Schützenberger lo ha estudiado a fondo: “Los duelos no hechos, las lágrimas no derramadas, los secretos de familia, las identificaciones inconscientes y lealtades familiares invisibles” pasean sobre los hijos y los descendientes. “Lo que no se expresa por palabras se expresa por dolores”.
¿Podemos los descendientes modificar esa información almacenada en el campo? “La sanación del árbol consiste en quitar la repetición, comprenderla, o repetirla en una forma positiva”, nos responde Alejandro Jodorowsky.
De modo que nuestros ancestros así es como se contactan con nosotros a través de estos campos antes mencionados y a través de la genética a osea de la Sangre.
Todas las personas tienen dos copias de casi todos los genes, una copia de la madre y la otra del padre. Los científicos han estudiado los genes humanos para comprender su funcionamiento normal y cómo los cambios en los genes cambian la forma en que funcionan.
Heredamos Información esta modifica los planos físicos Psicológicos y Espirituales asi como heredamos los activos y los Pasivos materiales también los Espirituales.
La evidencia científica muestra que los traumas pueden ser heredados.

Existen pruebas fiables de que muchos problemas crónicos o de largo plazo pueden no tener su origen en nuestras vivencias inmediatas o en desequilibrios químicos de nuestro cerebro, sino en las vidas de nuestros padres, abuelos o bisabuelos. Mark Wolynn, fundador y director del Instituto de Constelaciones Familiares (FCI) y pionero en el estudio de los traumas familiares heredados
El descubrimiento de Hellinger se basó en comprobar que bastaba colocar a las personas en un espacio (Campo) para que éstas pudieran percibir las vivencias de los individuos que representaban sin saber nada de la vida de éstos.

El autor de este artículo, propone en la Obra Constelaciones Ancestrales, el Retorno a las Raíces Antiguas ; Basado en el el Ritual Ceremonial MÍstico y Sagrado ; Recordemos nuestros orígenes, a través de los principios Espirituales que subyacen de las prácticas Esotéricas. entrelazando la experiencia de campo.

En las Constelaciones Familiares le llaman Representantes a los participantes en Constelaciones Ancestrales les llaman Medium. Ya que se reconoce la capacidad que todos tenemos de ser un envase vacío y recibir Información por medios no Ordinarios . Percepción Extrasensorial. esta información en el desarrollo del una Constelación se recibe no por medio de los 5 sentidos sino en forma de pensamiento o intuición a veces de forma sensorial ,las personas experimentan como siente una enfermedad de otro.y ayudar a su ancestro a sanar.
Se trabaja con tu Árbol Genealógico y se verifica la información por medio de la Astrogenealogía.
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Gracias por llegar hasta el final de este articulo, preparado especialmente y como siempre con la intención de llevar el mensaje.
Paulino Martinez y Equipo